二程的洛学想将人人都养成圣人,从道德教化来讲,这个目标定得没错。
但是，没有考虑到人性。
名可秀认为，必须将人性与天性分开，人性是人性，天性是天性。
《中庸》的第一句话就讲：“天命之谓性,率性之谓道，修道之谓教。”
人性的来源，自然的禀赋,这个就是“性”。
这个“性”就是天性。
人的天性是纯净的，就如一张白纸，可以说是至真,因为没有虚假；可以说是至善,因为没有邪恶；可以说是至美，因为没有不美。
所以，孔子认为，人的天性是干净的。
名可秀认同孔子的看法。
那么人性呢？
孔子之后的儒家在“人性”上分为两派，一派是孟子派，认为：人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。另一派则是荀子派，认为人性是恶的。
二程是性善派，从性善派的这个思想来看《中庸》：“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美。这种解释不算错，但是，错在将这个“天性”等同于“人性”。
于是，孟子等儒家讲天人合一，其中之一就是将天性和人性等同，认为：人性后来出现恶，就是脱离了天性，所以要修道德，就是要回归天性，故谓“天人合一”。
在这一点上，名可秀可以说与孟子性善派的儒家――包括二程在内――就有了分歧。
她论讲时道：人的天性是干净的，因为干净，所以婴儿不知道什么是善，什么是恶，可以是纯真的善良，也可以是纯真的残忍。就如天道，视万物都如刍狗：可以说它是至仁――对万物一视同仁；也可以说它是至不仁――视人如刍狗。
所以，人的自然禀性如天道，故曰“天性”。
但是，人之所以成为人，必要具有人性。
而人性，天然的带了自私的一面。因为是人性，对草木动物就不可能如人一样。比如为了保护树木的生命，而不允许穷苦百姓伐木为薪，这可以叫作有天性，但是不讲人性了。
儒家如果不承认人性的私，硬要将人性还原成天性，那么天性之下，万物皆同，人类你不能去杀猛兽啊，那与天性相悖啊，恐怕人类没法生存了。人人都飞升成为天道吗？或者大家都成为割肉饲鹰的佛祖？
学子们都笑起来。
“让人们都回到这样的天性，可能吗？”名可秀问。
学子们纷纷摇头。
况且，天性也不是那么好的――名可秀举例道：婴儿饿了张嘴就要吃，它不会克制，也不会体恤母亲有没有奶，因为这是出自身体本能的自然禀性，这是天性。只有后天教以人性，“它”才会成为“他”，知道什么是体恤，什么是孝道，也才成为了人。
因此，如果在人性和天性上立论不正确，将人性等同于天性，也就是说世界观已经错了，后面阐发出的方法论也只会把人引向谬路――一条不可能达到终点的谬途。
那么，什么是“率性之谓道”呢？
名可秀继续往下讲。
“率”读“索”音，古字义是“直”。“率性”就是直道而行，不歪曲。直，也是直心。什么是直心？就是没有加坏的观念污染的，是纯洁的、天然的，这个就是道。依从人性中的至善之心而行，这就是道。
《三字经》中首句讲：“人之初，性本善。”这个性是指人性，不是指天性。
我们讲性无善恶论，是指天性。天性是自然禀性，干净的。可以说天性是至善的，因为没有恶；也可以说天性是无善的，因为没有善的概念。
但是身为人，人性之初是至善的。因为这是人类最初的美好，也是人性能够构建的基石。所以，人之初，必须善――这是人性的要求。
故，《中庸》说“率性之谓道”，意思就是：不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于道了。也就是合于人性之初的至善了。
但是，人往往不可能做到。
人生下来，有后天家庭的教育影响，有亲戚朋友
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