比起崇拜行为来，信仰是一件远为困难的事情，它不仅需要对信仰的内容有一定程度的认识，而且还需要有某种必要的心灵开启和感悟。
信仰对于每一个人都是可能的，但并不必然发生，信仰之所以可能，是因为人有一种特殊的认知能力——神圣感，这种神圣感可以有神学的理解，但也可以从哲学认识论找到合理的解释，这二者可以是相通的。
基督教神学对人的神圣感有最清楚系统的阐述，它认为，人除了感知、记忆和推理之外，还有一个认知官能或机制，加尔文称之为神圣感应。
对于神圣感应，我们虽然不一定要像加尔文那样把它看成是上帝的形象的一部分，但仍然可以把它看成是内在于人类的。
基督教哲学家普兰丁格在《基督教信念的知识地位》中这样解释人的神圣感应：在许多不同的环境中，人会在内心产生一种在心里产生造物主的存在和他的至美、至真、至善和至高的感悟，甚至成为一种信念。
这样的经验是许多人所共有的：“美丽无比的夜空、匉訇翻腾的海涛、庄严伟大的山脉，无时无刻不与我们的心产生共鸣，小花绽放着芬芳、白杨在风中起舞。”
宇宙中没有一点是让你不能看出上帝的荣美的，加尔文如是说。
浪漫主义时期伟大的英国湖畔派诗人华兹华斯在自然中感悟到的便是这样一种难以言说的神圣感，虽然他并不是一位基督教诗人。
不仅如此，我们做错事时不能释怀的自责，在认罪和忏悔时发自内心的欣喜，都指向至善的神明。
人落在险境时，会自然向大地和人类的主宰呼求，自然而然地指望上帝会听他的呼求。
还有，当人饱受冤屈，身历苦难，面临着极大的邪恶，或者准备自我了结生命的时侯，也会向神，向上苍发出悲鸣和呼喊。
华夏民族常说的“举头三尺有神明”，“人间私语，天闻若雷。 暗室亏心，神目如电”都是这个意思。
信仰的对象，如基督教的上帝，是在人的普通语言的直接表达能力之外的，因此借助的是象征的语言，对于基督教信徒来说，上帝存在的信念，不是人们选择或决定让它出现的，也不是人们从其他命题推论而来的，而是必然的。
在神圣感应发生的时候，或是在触发神圣感应的环境中，人们发现这信念已直接呈现于他们，跟人的感知信念、记忆信念和一些先天信念一样，上帝存在的信念是一个基本的信念，是人与动物在灵性上有所区别的主要依据。
华夏民族的天的信念最接近于这种神圣感应，人不能替天画像或造像，把它变成一个偶像，人能感知天，而动物则不能，善良的人敬畏天，而邪恶的人则不敬畏，因此无法无天。
既然神圣感应能引发和坚定人对神的信
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